当她出院时，凯设玲发现自己可以玩得更多，更享受生命了。她对世界过分的使命感没有了；她开始约会并觉得有乐趣。她也学会向上帝说不，以及拒绝其他权威，这样一来反而有更多的选择向她开门。甚至她对神也改观了：她觉得神不再有许多要求而是更慈爱了。简言之，当这十二岁的女孩对恩典与真理的经验开放，这就能改变她。十二岁的凯设玲完成了青少年的工作，这是二十年来未完成的。而时间再一次为成人的凯设玲效力。她不再埋在地里，不再从时间和经验中移开。

在凯设玲的例子中，因为失去母亲所导致的伤痕，使她的一部分从时间中移出去了。失去母亲在她十二岁这个重要的年龄，意味着没有人和她一起经过青少年的挣扎。因此，她把青少年的部分移出了时间，而在十二岁就成为成人。一个没有完成青少年工作的成人，会面对各种缺失，尤其在权威和性的方面。同性的父母在青少年发展中是不可缺少的，而她没有母亲，所以十二岁的她必须等待，也就是移出了时间之外。

这个事实或多或少对我们每个人都可以应用。要发展得好，我们必须有好的父母。当父母不在或虐待我们，我们就会把未完成的自己的那一部分移出时间之外。它被埋在地里，一直等到好时间来临，才会再被叫出来，让恩典与真理来影响它，使它正常地发展。当真我出来，在恩典的关系中发展，经过时间，就可以成长。凯设玲的真我停留在十二岁，她的假我出现，扮演成人。当她的真我在光中出现，再次融合到她的真我中，她就成为一个真正的成人。她不用再假装了。

有些人会很清楚地记得他们在什么时候离开了好时间。汤姆是一位牧师，他这样说：

“我记得我的大哥们及其他的小孩取笑我，因为我不会做一些他们会做的事。我不像他们那么强壮，我也很胆怯。他们用恶言叫我，伤害我，到我不能忍受的地步。我记得我对自己说：“我永远也不要交朋友。太痛苦了。”那时我大概八、九岁。从那时起，我成为了一个孤独者。

当汤姆成人时，孤单淹没了他。他错失了一些重要成长的工作。因此他的事业失败，婚姻不稳固。在经过辛苦治疗过程后，他重获了他八岁时失去的对人的信任，以及易受伤的感觉。他的生命改变了。神给予他的人格开始发展，而信任也跟着他其他的才干一起成长。

有些人无法很清楚地记得这种变化在什么时候发生，但多多少少，伤害和痛苦使我们把自己的某一部分埋在地里。它们被推倒时间之外，到一个它们不能经验到真我之处。

当一个人的某一部分不属于时间里面，此人的情绪成熟度会停滞在这个阶段。一位妇女无法和家人分离，因此她和别人分离也有困难。每当别人期望她什么，她觉得一定得去做。因为她跳过了一段在人际关系作选择的阶段，她把它埋在地里。因此她没有发展这项作选择的才能。受了这种影响，她无法向别人说“不”。直等到她可以向父母说“不”时，她才能处理所有其他方面的人际关系。

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另外一位妇女因为有一个虐待她的父亲，成为一个很愤怒的人。她很怕父亲，以致她不愿出房门。在她青少年的后期，她成为基督徒，她觉得自己必须变好，所以那愤怒的青少年被埋在地里。

多年之后，在治疗之中，这愤怒的青少年又浮现了。她在八零年代却经验着六零年代的感觉。当她把自己的这一感觉带回时间中，她发现了很多有关自己的青少年的美好事物。她能更享受玩耍，更有创造力，并与控制她的母亲分离。

在滥用药品和酒精的人身上，我们常会发现停滞的现象。他们情绪的发展通常停留在他们藉药品酒精逃离生活的时候。当一个人不再参与生命，他就不能成长。

圣经对照好时间和坏时间：凡事受了责备就被光显明出来，因为能显明一切的就是光。所以主说：

你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。 （弗5:13,14）

神呼召我们从黑暗中出来进入光明，经历耶稣的光照。这样时间就可以成为好时间：它可以改变我们，使我们经过必要的发展。如果我们躲藏，时间就成为坏时间，因为不在得赎的时间里。

向爱我们，关心我们成长的人敞开是永不嫌晚的。因为我们那离开时间的一部分仍然保持原状，当它回来时，还是同样年龄。神可以用我们现有的人际关系滋润我们以前未获得的关系。不论是我们童年、学龄、或青少年所失去的，神应许我们他顾念我们：

他在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者，神叫孤独的有家，使被囚的出来享福，惟有悖逆的住在干燥之地。 （诗68:5,6）

神可以而且神的确替我们赎回时间。他经由肢体，也就是他的教会，供应我们各方面发展的需要。

第二次的机会

第一次并不见得那么“神圣”。因为时间就是经验。我们的“现在”永远可以影响我们的“过去”。现在，我们仍然可以触及那受伤，孤独的过去，好像一个小孩子。因为不论我们曾经如何，那受伤的孩子，孤单的孩子，没有训练的孩子，仍是活着的：这个“他”或“她”，仍然活在我们里面，而且是永恒的。

检视一下你对不同情况时如何反应的。有时候你的反应像是一个被拒绝而受伤的孩子。通常这个孩子没有被神的恩典和真理触摸过，因为他在时间之外。他没有被带入经验中，因此他不能成长，有时候我们会告诉别人“别像小孩子一样”，这是一句没有恩典的诚实话，但我们却不给他所需要的。

当神说他可以赎回时间，他真的可以使我们的过去改变。如果有人错过了成长的重要阶段，他不会因为时间已过去而不能成长，不能改变。我们仍然可以再次成长，不论是婴儿期的信任问题，学步期的界限问题，孩童期的宽恕，大孩子期的角色，青少年期的分离，我们都可以在成人时再成长。

如果因为伤害，我们的个性——那照神形象所造的，与时间分离了，它仍然还在那儿，而且以原来的形态在那儿。经由恩典的人际关系，真我可以再次被带到光中，到经验中，它们可以成长、成熟，在神巧妙的造型过程中，被赎回来。

恩典、真理和时间

我们看过了恩典缺了真理，真理缺了恩典，时间缺了恩典真理会如何。当三者都存在时，我们就会以被爱被接纳的真我，经由操练、经验，而成长得有神的形象。

恩典、真理和时间三者都存在时，会产生像雅各所说的忍耐：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无欠缺。” （ 雅1:2-4）

正如时间有好坏，忍耐也有好坏。当我们受苦时，是真我得以成长还是假我在忍受痛苦？如果我们在神的手术台上，以真我面对人际关系，经由恩典，花在受苦上的时间会使我们完全：我们会成长，并经历使人得医治的改变。

耶稣在和彼得 “现在” 的互动中，预知他 “将来” 的失败，但也看到更远的将来，他的成熟：“西门！西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”

彼得说：“主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”

耶稣说：“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。“ （路22:31-34）

耶稣超越时间，他看到现今的彼得，也看到他将来会怎样否认自己，更看到彼得失败之后会成熟，以致能帮助和他一样的人。而在这一切当中，他完全接纳彼得。

主完全接纳我们，知道我们需要时间和经历来使不完美愈见完美，我们的失败不会叫他惊奇。如果我们的失败使我们惊奇，是因为我们高估了自己。因我们在恩典中占立一席之地，这会使我们能自由地在经过一段时间之后获得真理。

我们需要获得的真理有很多方面，包括真我的发展，人际关系的恩典，及对神的认识。而每一方面都需要时间使其发生效果。